Libertad Para Todos

La opinión pública no tolerará por mucho tiempo una teoría que no funcione en la práctica. Hoy, probablemente más que nunca, el ser humano exige pruebas de la veracidad incluso de su ideal más elevado. Para alcanzar la plena satisfacción, basta con encontrar un principio que se convierta en su forma de vida, un principio que pueda experimentar como verdadero.

Creo haber descubierto precisamente ese principio en la más importante de todas las escrituras sagradas: la Biblia. Fruto de mi propia iluminación mística, este libro revela la verdad oculta en las historias del Antiguo y del Nuevo Testamento.

En resumen, el libro afirma que la conciencia es la única realidad, que la conciencia es la causa y la manifestación el efecto. Constantemente llama la atención del lector sobre este hecho, para que siempre priorice lo esencial.

Tras sentar las bases de que un cambio de conciencia es esencial para producir cualquier cambio de expresión, este libro explica al lector una docena de maneras diferentes de lograr dicho cambio de conciencia.

Este es un principio realista y constructivo que funciona. La revelación que contiene, si se aplica, te liberará. 
– Neville

Capítulo 1 
LA UNIDAD DE DIOS

«Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios es un solo Señor». Escucha, Israel: 
escucha, hombre hecho de la misma sustancia de Dios: ¡Tú y Dios sois uno e indivisibles! El 
hombre, el mundo y todo lo que contiene son estados condicionados del incondicionado, Dios. 
Tú eres este; tú eres Dios condicionado como hombre.

Todo lo que crees que Dios es, eso eres tú; pero nunca sabrás si esto es verdad hasta que dejes de afirmarlo de otro y reconozcas que ese aparente otro eres tú mismo.

Dios y el hombre, el espíritu y la materia, lo informe y lo formado, el creador y la creación, la causa y el efecto, vuestro Padre y vosotros sois uno.

Éste, en quien todos los estados condicionados viven, se mueven y tienen su ser, es tu YO SOY, tu conciencia incondicionada.

La conciencia incondicionada es Dios, la única realidad. Por conciencia incondicionada se entiende un sentido de consciencia; un sentido de saber que YO SOY independientemente de saber quién YO SOY; la consciencia del ser, divorciada de aquello de lo que soy consciente. YO SOY consciente de ser hombre, pero no necesito ser hombre para ser consciente del ser. Antes de tomar conciencia de ser alguien, yo, la consciencia incondicionada, era consciente del ser, y esta consciencia no depende de ser alguien. YO SOY autoexistente, consciencia incondicionada; tomé conciencia de ser alguien; y tomaré conciencia de ser alguien distinto de esto de lo que ahora soy consciente; pero SOY eternamente consciente del ser, ya sea que sea la ausencia de forma incondicionada o la forma condicionada.

Como estado condicionado, yo (el hombre) podría olvidar quién soy o dónde estoy, pero no puedo olvidar que SOY. Este saber que SOY, esta consciencia del ser, es la única realidad.

Esta conciencia incondicionada, el YO SOY, es esa realidad cognoscente en la que todos los estados condicionados —las concepciones de mí mismo— comienzan y terminan, pero que permanece siempre como el ser cognoscente desconocido cuando todo lo conocido deja de ser.

Todo lo que siempre he creído ser, todo lo que ahora creo ser y todo lo que siempre creeré ser, no son más que intentos de conocerme a mí mismo: la realidad desconocida e indefinida.

Este ser desconocido que conoce, o conciencia incondicionada, es mi verdadero ser, la única realidad. YO SOY la realidad incondicionada condicionada como aquello que creo ser. YO SOY el creyente limitado por mis creencias, el conocedor definido por lo conocido.

El mundo es mi conciencia condicionada objetivada. Aquello que siento y creo que es verdad sobre mí mismo se proyecta ahora en el espacio como mi mundo. El mundo —mi reflejo— da testimonio constante del estado de conciencia en el que vivo.

No hay azar ni accidente que determine lo que me sucede ni el entorno en el que me encuentro. Tampoco el destino es el autor de mi fortuna o mis desgracias. Inocencia y culpabilidad son meras palabras sin significado para la ley de la conciencia, salvo en la medida en que reflejan el estado de la conciencia misma.

La conciencia de culpa engendra condenación. La conciencia de carencia produce pobreza. El hombre objetiva perpetuamente el estado de conciencia en el que reside, pero de alguna manera se ha confundido en la interpretación de la ley de causa y efecto. Ha olvidado que es el estado interior el que causa la manifestación exterior: «Como es adentro, es afuera», y en su olvido cree que un Dios externo tiene su propia razón particular para hacer las cosas, razones que escapan a la comprensión del simple hombre; o cree que las personas sufren por errores pasados ​​que la mente consciente ha olvidado; o, incluso, que solo el azar ciego desempeña el papel de Dios.

Un día, el hombre se dará cuenta de que su propio Yo Soy es el Dios que ha estado buscando a lo largo de los siglos, y que su propio sentido de la consciencia —su consciencia del ser— es la única realidad.

Lo más difícil de comprender para el ser humano es esto: que el «Yo soy» en sí mismo es Dios. Es su verdadero ser o estado paternal, el único estado del que puede estar seguro. El hijo, su concepción de sí mismo, es una ilusión. Siempre sabe que existe, pero aquello que es, es una ilusión creada por sí mismo (el padre) en un intento de autodefinición.

Este descubrimiento revela que todo lo que he creído que Dios es, YO SOY. «YO SOY la resurrección y la vida» es una afirmación de hecho sobre mi conciencia, pues mi conciencia resucita o hace visiblemente vivo aquello de lo que soy consciente.

«YO SOY la puerta… todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores», me muestra que mi conciencia es la única entrada al mundo de la expresión; que asumir la conciencia de ser o poseer aquello que deseo ser o poseer es la única manera de convertirme en ello o poseerlo; que cualquier intento de expresar este estado deseable de otras maneras que no sean asumiendo la conciencia de ser o poseerlo, es ser robado de la alegría de la expresión y la posesión. «YO SOY el principio y el fin», revela mi conciencia como la causa del nacimiento y la muerte de toda expresión. «YO SOY me ha enviado», revela que mi conciencia es el Señor que me envía al mundo a imagen y semejanza de aquello de lo que soy consciente para vivir en un mundo compuesto de todo aquello de lo que soy consciente.

«Yo soy el Señor, y fuera de mí no hay Dios», declara mi conciencia como el único Señor y fuera de mi conciencia no hay Dios. «Estad quietos y sabed que yo soy Dios», significa que debo aquietar la mente y saber que la conciencia es Dios. «No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano», «Yo soy el Señor: ese es mi nombre». Ahora que has descubierto tu YO SOY, que tu conciencia es Dios, no afirmes que nada es cierto de ti mismo que no afirmarías que es cierto de Dios, porque al definirte a ti mismo estás definiendo a Dios. Aquello de lo que eres consciente es aquello a lo que has llamado Dios. Dios y el hombre son uno. Tú y tu Padre sois uno.

Tu conciencia incondicionada, o YO SOY, y aquello de lo que eres consciente, son uno. El creador y la concepción son uno. Si tu concepción de ti mismo es menor que la que afirmas que es verdad de Dios, le has robado a Dios, el Padre, porque tú (el hijo o la concepción) das testimonio del Padre o creador. No uses el nombre mágico de Dios, YO SOY, en vano, pues no quedarás libre de culpa; debes expresar todo lo que afirmas ser. Nombra a Dios definiéndote conscientemente como tu ideal más elevado.

Capítulo 2

EL NOMBRE DE DIOS

Nunca se insistirá lo suficiente en que la conciencia es la única realidad, pues esta es la verdad que libera al ser humano. Este es el fundamento sobre el que se asienta toda la estructura de la literatura bíblica. Las historias de la Biblia son revelaciones místicas escritas con un simbolismo oriental que revela al intuitivo el secreto de la creación y la fórmula de la liberación. La Biblia es el intento del ser humano de expresar con palabras la causa y el modo de la creación. El ser humano descubrió que su conciencia era la causa o creadora de su mundo, por lo que procedió a narrar la historia de la creación en una serie de relatos simbólicos que hoy conocemos como la Biblia.

Para comprender este gran libro se necesita algo de inteligencia y mucha intuición: inteligencia suficiente para leerlo e intuición suficiente para interpretarlo y comprenderlo. Quizás te preguntes por qué la Biblia está escrita simbólicamente. ¿Por qué no se escribió con un estilo claro y sencillo para que todos los lectores pudieran entenderla? A estas preguntas respondo que todos los hombres se comunican simbólicamente con aquella parte del mundo que difiere de la suya.

El lenguaje de Occidente nos resulta claro a los occidentales, pero es simbólico para Oriente; y viceversa. Un ejemplo de esto se encuentra en la instrucción del oriental: «Si tu mano te hace pecar, córtala». Habla de la mano, no como la mano del cuerpo, sino como cualquier forma de expresión, y con ello advierte que te apartes de aquella expresión en tu mundo que te resulta ofensiva. Al mismo tiempo, el occidental, sin querer, podría confundir al oriental al decir: «Este banco está en la ruina». Pues la expresión «en la ruina» para el occidental equivale a la bancarrota, mientras que una roca para el oriental es símbolo de fe y seguridad. «Lo compararé con un hombre prudente que edificó su casa sobre la roca; y descendió la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos y azotaron aquella casa; pero no cayó, porque estaba fundada sobre la roca».

Para comprender verdaderamente el mensaje de la Biblia, hay que tener en cuenta que fue escrita desde una perspectiva oriental y, por lo tanto, no puede ser interpretada literalmente por quienes viven en Occidente. Biológicamente, no hay diferencia entre Oriente y Occidente. El amor y el odio son lo mismo; el hambre y la sed son lo mismo; la ambición y el deseo son lo mismo; pero la forma de expresarlos es muy diferente.

Lo primero que debes descubrir si quieres descifrar el secreto de la Biblia es el significado del nombre simbólico del creador, conocido por todos como Jehová. Esta palabra, «Jehová», está compuesta por las cuatro letras hebreas: JOD HE VAU HE. Todo el secreto de la creación se encuentra oculto en este nombre.

La primera letra JOD representa el estado absoluto o la conciencia incondicionada; la sensación de consciencia indefinida; esa inclusividad de la que surge toda creación o estado condicionado de consciencia. En la terminología actual, JOD significa YO SOY, o conciencia incondicionada.

La segunda letra, HE, representa al Hijo unigénito, un deseo, un estado imaginario. Simboliza una idea; un estado subjetivo definido o una imagen mental clarificada.

La tercera letra VAU simboliza el acto de unificar o unir al concebidor (JOD), la conciencia que desea la concepción (HE), el estado deseado, de modo que el concebidor y la concepción se conviertan en uno. Fijar un estado mental, definirse conscientemente como el estado deseado, grabar en uno mismo el hecho de ser ahora aquello que se imaginó o concibió como objetivo, es la función de VAU. Une o consolida la conciencia que desea con lo deseado. El proceso de consolidación o unión se realiza subjetivamente al sentir la realidad de aquello que aún no se ha objetivado.

La cuarta letra (HE) representa la objetivación de este acuerdo subjetivo. El JOD HE VAU convierte al hombre o al mundo manifestado (HE), a su imagen y semejanza, en el estado consciente subjetivo. Así, la función del HE final es dar testimonio objetivo del estado subjetivo JOD HE VAU. La conciencia condicionada se objetiva continuamente en la pantalla del espacio. El mundo es la imagen y semejanza del estado consciente subjetivo que lo creó. El mundo visible por sí mismo no puede hacer nada; solo da testimonio de su creador, el estado subjetivo. Es el hijo visible (HE) dando testimonio del Padre, Hijo y Madre invisibles – JOD HE VAU – una Santísima Trinidad que solo puede ser vista cuando se hace visible como hombre o manifestación.

Tu conciencia incondicionada (JOD) es tu YO SOY, que visualiza o imagina un estado deseable (HE), y luego se vuelve consciente de ser ese estado imaginado al sentir y creer que es el estado imaginado. La unión consciente entre tú que deseas y aquello que deseas ser, se hace posible a través de la VAU, o tu capacidad de sentir y creer. Creer es simplemente vivir en la sensación de ser realmente el estado imaginado, al asumir la conciencia de ser el estado deseado. El estado subjetivo simbolizado como JOD HE VAU se objetiva entonces como HE, completando así el misterio del nombre y la naturaleza del creador, JOD HE VAU HE (Jehová). JOD es ser consciente; HE es ser consciente de algo; VAU es ser consciente como, o ser consciente de ser aquello de lo que solo eras consciente. El segundo HE es tu visible

mundo objetivado que está hecho a imagen y semejanza del JOD HE VAU, o de aquello de lo que eres consciente.

“Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza.” Hagamos, JOD HE VAU, la manifestación objetiva (ÉL) a nuestra imagen, la imagen del estado subjetivo. El mundo es la semejanza objetivada del estado consciente subjetivo en el que reside la conciencia. Esta comprensión de que la conciencia es la única realidad es el fundamento de la Biblia. Las historias de la Biblia son intentos de revelar en lenguaje simbólico el secreto de la creación, así como de mostrar al hombre la única fórmula para escapar de todas sus propias creaciones. Este es el verdadero significado del nombre de Jehová, el nombre por el cual todas las cosas son hechas y sin el cual nada de lo que es hecho hay hecho. Primero, eres consciente; luego te haces consciente de algo; luego te haces consciente como aquello de lo que eras consciente; luego contemplas objetivamente aquello de lo que eres consciente que existe.

Capítulo 3

LA LEY DE LA CREACIÓN

Analicemos una de las historias bíblicas y veamos cómo los profetas y escritores de antaño revelaron la historia de la creación mediante este singular simbolismo oriental. Todos conocemos la historia de Noé y el Arca: Noé fue elegido para crear un nuevo mundo tras la destrucción del mundo por el diluvio. La Biblia nos dice que Noé tuvo tres hijos: Sem, Cam y Jafet.

El primer hijo se llama Sem, que significa nombre. Cam, el segundo hijo, significa cálido, vivo. El tercer hijo se llama Jafet, que significa extensión. Observarás que Noé y sus tres hijos Sem, Cam y Jafet contienen la misma fórmula de creación que el nombre divino JOD HE VAU HE. Noé, el Padre, el concebidor, el constructor de un nuevo mundo es equivalente a JOD, o conciencia incondicionada, YO SOY. Sem es tu deseo; aquello de lo que eres consciente; aquello que nombras y defines como tu objetivo, y es equivalente a la segunda letra del nombre divino (HE). Cam es el estado cálido y vivo del sentimiento, que une o vincula la conciencia que desea y la cosa deseada, y es equivalente a la tercera letra del nombre divino, VAU. El último hijo, Jafet, significa extensión, y es el estado extendido u objetivado que da testimonio del estado subjetivo y es equivalente a la última letra del nombre divino, HE.

Eres Noé, el conocedor, el creador. Lo primero que engendras es una idea, un impulso, un deseo, la palabra, o tu primer hijo Sem (nombre). Tu segundo hijo Cam (cálido, vivo) es el secreto del SENTIMIENTO por el cual te unes a tu deseo subjetivamente, de modo que tú, la conciencia que desea, te vuelves consciente de ser o poseer lo deseado. Tu tercer hijo, Jafet, es la confirmación, la prueba visible de que conoces el secreto de la creación. Él es el estado extendido u objetivado que da testimonio del estado invisible o subjetivo en el que moras.

En la historia de Noé se registra que Cam vio los secretos de su Padre, y debido a su descubrimiento fue hecho para servir a sus hermanos, Sem y Jafet. Cam, o sentimiento, es el secreto del Padre, tu YO SOY, porque es a través del sentimiento que la conciencia que desea se une a lo deseado. La unión consciente o matrimonio místico solo es posible a través del sentimiento. Es el sentimiento el que realiza esta unión celestial de Padre e hijo, Noé y Sem, conciencia incondicionada y conciencia condicionada. Al realizar

Este servicio, el sentimiento, sirve automáticamente a Jafet, el estado extendido o expresado, pues no puede haber expresión objetivada a menos que primero exista una impresión subjetiva. Sentir la presencia de lo deseado, actualizar subjetivamente un estado imprimiéndose en uno mismo, a través del sentimiento, un estado consciente definido, es el secreto de la creación.

Tu mundo actual, objetivado, es Jafet, que se hizo visible gracias a Cam. Por lo tanto, Cam sirve a sus hermanos Sem y Jafet, pues sin el sentimiento, simbolizado por Cam, la idea o cosa deseada (Sem) no podría hacerse visible como Jafet.

La capacidad de sentir lo invisible, la capacidad de actualizar y materializar un estado subjetivo definido mediante el sentido del tacto, es el secreto de la creación, el secreto por el cual la palabra o el deseo invisible se hace visible, se hace carne. «Y Dios llama a las cosas que no son como si fueran».

La consciencia llama a las cosas invisibles como si lo fueran, y lo hace definiéndose primero como aquello que desea expresar, y luego permaneciendo en ese estado definido hasta que lo invisible se hace visible. Aquí se manifiesta la perfecta ley según la historia de Noé. En este preciso instante, eres consciente de tu ser. Esta consciencia del ser, este saber que eres, es Noé, el creador.

Ahora que la identidad de Noé se ha establecido como tu propia conciencia del ser, nombra algo que desees poseer o expresar; define un objetivo (Sem) y, con tu deseo claramente definido, cierra los ojos y siente que lo tienes o lo estás expresando. No te preguntes cómo se puede lograr; simplemente siente que lo tienes. Adopta la actitud mental que tendrías si ya lo poseyeras, de modo que sientas que ya está hecho. El sentimiento es el secreto de la creación. Sé tan sabio como Cam y haz este descubrimiento para que tú también puedas tener la alegría de servir a tus hermanos Sem y Jafet; la alegría de hacer carne la Palabra o el Nombre.

Capítulo 4

EL SECRETO DE SENTIR

El secreto del sentimiento, o la manifestación de lo invisible en lo visible, se narra de forma conmovedora en la historia de Isaac bendiciendo a su segundo hijo, Jacob, convencido, basándose únicamente en sus sentimientos, de que estaba bendiciendo a su primogénito, Esaú. Se cuenta que Isaac, anciano y ciego, presentía que pronto dejaría este mundo y, deseando bendecir a su primogénito, Esaú, antes de morir, lo envió a cazar una sabrosa pieza de venado con la promesa de que, a su regreso, recibiría la bendición de su padre.

Jacob, que anhelaba la primogenitura, es decir, el derecho a nacer por la bendición de su padre, oyó a escondidas la petición de su padre ciego de carne de venado y su promesa a Esaú. Así pues, mientras Esaú salía de caza, Jacob mató y preparó un cabrito del rebaño de su padre.

Colocando las pieles sobre su cuerpo liso para sentir la textura de su hermano Esaú, velludo y áspero, llevó el cabrito, deliciosamente preparado, a su padre ciego, Isaac. Pero Isaac, que confiaba únicamente en su sentido del tacto, confundió a su segundo hijo, Jacob, con su primogénito, Esaú, y pronunció su bendición sobre Jacob. Esaú, al regresar de la caza, se enteró de que su hermano Jacob, de piel lisa, lo había suplantado, así que imploró justicia a su padre; pero Isaac respondió: «Tu hermano vino con astucia y te ha quitado tu bendición. Lo he hecho tu Señor, y a todos sus hermanos le he dado por siervos».

La mera decencia humana debería indicarle al hombre que esta historia no puede tomarse literalmente. ¡Debe haber un mensaje oculto para el hombre en este acto traicionero y despreciable de Jacob! El mensaje oculto, la fórmula del éxito enterrada en esta historia, le fue revelada intuitivamente al escritor de esta manera. Isaac, el padre ciego, es tu conciencia; tu percepción del ser.

Esaú, el hijo velludo, es tu mundo presente objetivado: lo áspero o lo que se siente; el momento presente; el entorno presente; tu concepción actual de ti mismo; en resumen, el mundo que conoces por tus sentidos objetivos. Jacob, el muchacho de piel suave, el segundo hijo, es tu deseo o estado subjetivo, una idea aún no encarnada, un estado subjetivo que se percibe y se siente, pero que no se conoce ni se ve objetivamente; un punto en el tiempo y el espacio alejado del presente. En resumen, Jacob es tu objetivo definido. El Jacob de piel suave —o estado subjetivo que busca encarnarse o el derecho de nacimiento—, cuando es debidamente sentido o bendecido por su padre (cuando es conscientemente sentido y fijado como real), se objetiva; y al hacerlo, suplanta al áspero y velludo Esaú, o al estado objetivado anterior. Dos cosas no pueden ocupar un lugar determinado al mismo tiempo, y así, cuando lo invisible se hace visible, el estado visible anterior se desvanece.

Tu consciencia es la causa de tu mundo. El estado consciente en el que te encuentras determina el tipo de mundo en el que vives. Tu concepto actual de ti mismo se objetiva ahora como tu entorno, y este estado se simboliza como Esaú, el velludo, de lo que se siente; el primer sol. Aquello que te gustaría ser o poseer se simboliza como tu segundo hijo, Jacob, el muchacho de piel suave que aún no se ve pero que se siente y se percibe subjetivamente, y que, si se toca adecuadamente, suplantará a su hermano Esaú, o a tu mundo actual.

Ten siempre presente que Isaac, el padre de estos dos hijos, o estados, es ciego. No ve a su hijo Jacob, de piel tersa; solo lo siente. Y a través de ese sentido, llega a creer que Jacob, lo subjetivo, es Esaú, lo real, lo objetivado. No percibes tu deseo objetivamente; simplemente lo sientes subjetivamente. No tanteas en el espacio un estado deseado. Como Isaac, te quedas quieto y envías a tu primer hijo a la caza apartando tu atención del mundo objetivo. Luego, en ausencia de tu primer hijo, Esaú, invitas al estado deseado, tu segundo hijo, Jacob, a acercarse para que puedas sentirlo. «Acércate, hijo mío, para que pueda sentirte». Primero, eres consciente de él en tu entorno inmediato; luego lo atraes cada vez más hasta que lo percibes y lo sientes en tu presencia inmediata, de modo que se vuelve real y natural para ti.

“Si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra acerca de cualquier cosa que pidan, les será concedido por mi Padre que está en los cielos.” ​​Los dos se ponen de acuerdo a través del sentido del tacto; y el acuerdo se establece en la tierra, se objetiva, se hace real. Los dos que se ponen de acuerdo son Isaac y Jacob: tú y aquello que deseas; y el acuerdo se basa únicamente en el sentido del tacto. Esaú simboliza tu mundo actual objetivado, sea agradable o no. Jacob simboliza todos y cada uno de los deseos de tu corazón. Isaac simboliza tu verdadero ser, con los ojos cerrados al mundo presente, en el acto de sentirte y percibirte como aquello que deseas ser o poseer. El secreto de Isaac —el estado de sentir— es simplemente el acto de separar mentalmente lo que se siente (tu estado físico actual) de lo que se siente (aquello que te gustaría ser). Con los sentidos objetivos bien cerrados, Isaac lo logró, y tú puedes hacer que lo que se siente (el estado subjetivo) parezca real o se conozca con los sentidos; porque la fe es conocimiento.

No basta con conocer la ley de la autoexpresión, la ley que hace visible lo invisible. Hay que aplicarla; y este es el método de aplicación.

Primero: Envía a tu primogénito Esaú —tu mundo o problema actual, objetivado— a la caza. Esto se logra simplemente cerrando los ojos y apartando tu atención de las limitaciones objetivadas. Al alejar tus sentidos de tu mundo objetivo, este desaparece de tu conciencia o se va de caza.

Segundo: Con los ojos aún cerrados y la atención apartada del mundo que te rodea, fija conscientemente el momento y el lugar naturales para la realización de tu deseo.

Con tus sentidos objetivos cerrados a tu entorno actual, puedes percibir y sentir la realidad de cualquier punto en el tiempo o el espacio, ya que ambos son psicológicos y pueden crearse a voluntad. Es de vital importancia que la condición espacio-temporal natural de Jacob, es decir, el tiempo y lugar naturales para la realización de tu deseo, se fije primero en tu conciencia. Si el domingo es el día en que se realizará lo deseado, entonces el domingo debe fijarse en la conciencia ahora. Simplemente comienza a sentir que es domingo hasta que la quietud y la naturalidad del domingo se establezcan conscientemente. Tienes asociaciones definidas con los días, las semanas, los meses y las estaciones del año. Has dicho una y otra vez: "Hoy se siente como domingo, o lunes, o sábado; o esto se siente como primavera, o verano, o otoño, o invierno". Esto debería convencerte de que tienes impresiones definidas y conscientes que asocias con los días, las semanas y las estaciones del año. Entonces, gracias a estas asociaciones, puedes seleccionar cualquier momento deseado y, al recordar la impresión consciente asociada con ese momento, puedes hacer que ese momento se convierta en una realidad subjetiva en el presente.

Haz lo mismo con el espacio. Si la habitación en la que estás sentado no es la habitación en la que lo deseado se ubicaría o se materializaría naturalmente, siéntete sentado en la habitación o el lugar donde sería natural. Fija conscientemente esta impresión espacio-temporal antes de comenzar el acto de sentir y percibir la cercanía, la realidad y la posesión de lo deseado. No importa si el lugar deseado está a diez mil millas de distancia o solo al lado, debes fijar en tu conciencia el hecho de que justo donde estás sentado es el lugar deseado. No haces un viaje mental; colapsas el espacio. Siéntate en silencio donde estás y crea "ahí" - "aquí". Cierra los ojos y siente que el lugar exacto donde estás es el lugar deseado; siente y percibe su realidad hasta que te impresione conscientemente este hecho, pues tu conocimiento de este hecho se basa únicamente en tu percepción subjetiva.

Tercero; en ausencia de Esaú (el problema) y con el espacio-tiempo natural establecido, invitas a Jacob (la solución) a que venga y ocupe ese lugar, a que venga y suplante a su hermano. Visualiza en tu imaginación lo que deseas. Si no puedes visualizarlo, percibe su contorno general; contémplalo. Luego, atráelo mentalmente hacia ti. «Acércate, hijo mío, para que pueda sentirte». Siente su cercanía; siéntelo en tu presencia inmediata; siente su realidad y solidez; siéntelo y visualízalo colocado naturalmente en la habitación donde te encuentras; siente la emoción del logro real y la alegría de poseerlo.

Ahora abre los ojos. Esto te devuelve al mundo objetivo: el mundo tosco o sentido. Tu hijo Esaú, de piel áspera, ha regresado de la caza y su sola presencia te indica que has sido traicionado por tu hijo Jacob, de piel suave, lo subjetivo, lo psicológico. Pero, al igual que Isaac, cuya confianza se basaba en el conocimiento de esta ley inmutable, tú también dirás: «Lo he hecho tu Señor y a todos sus hermanos le he dado por siervos». Es decir, aunque tus problemas parezcan fijos y reales, has sentido el estado subjetivo y psicológico como real hasta el punto de experimentar la emoción de esa realidad; has experimentado el secreto de la creación, pues has sentido la realidad de lo subjetivo.

Has establecido un estado psicológico definido que, a pesar de toda oposición o precedente, se objetivará, cumpliendo así el nombre de Jacob: el suplantador.

Aquí tenéis algunos ejemplos prácticos de este drama.

Primero: La bendición o la materialización de algo. Siéntate en tu sala y nombra un mueble, alfombra o lámpara que te gustaría tener en esta habitación. Observa el lugar donde lo colocarías si lo tuvieras. Cierra los ojos y deja que todo lo que ocupa ese espacio desaparezca. Imagina que ese lugar está vacío; no hay absolutamente nada. Ahora, comienza a llenarlo con el mueble deseado; siente que ya lo tienes allí mismo, imagina que estás viendo lo que deseabas. Mantén esta consciencia hasta que sientas la emoción de la posesión.

Segundo. La bendición o la materialización de un lugar. Ahora estás sentado en tu apartamento de Nueva York, contemplando la alegría que sentirías si estuvieras en un transatlántico navegando por el gran Atlántico. «Voy a prepararos un lugar. Y si me voy y os preparo un lugar, volveré y os llevaré conmigo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis». Tienes los ojos cerrados; has dejado conscientemente de lado el apartamento de Nueva York y, en su lugar, sientes que estás en un transatlántico. Estás sentado en una silla de cubierta; no hay nada a tu alrededor salvo el vasto Atlántico. Visualiza la realidad de este barco y del océano para que, en este estado, puedas recordar mentalmente el día en que estabas sentado en tu apartamento de Nueva York soñando con este día en el mar. Recuerda la imagen mental de ti mismo sentado allí en Nueva York soñando con este día. En tu imaginación, visualiza la imagen de ti mismo allí en tu apartamento de Nueva York. Si logras recordar tu apartamento de Nueva York sin volver conscientemente allí, entonces has preparado con éxito la realidad de este viaje. Permanece en este estado consciente, sintiendo la realidad del barco y el océano; siente la alegría de este logro; luego abre los ojos. Has ido y preparado el lugar; has fijado un estado psicológico definido y donde estés conscientemente, allí estarás también físicamente.

Tercero: La bendición o materialización de un momento en el tiempo. Consciente de ello, te desprendes de este día, mes o año, según sea el caso, e imaginas que ahora es ese día, mes o año que deseas experimentar. Percibes y sientes la realidad del momento deseado al convencerte de que ya se ha cumplido. Al percibir la naturalidad de este momento, comienzas a sentir la emoción de haber realizado plenamente aquello que, antes de iniciar este viaje psicológico en el tiempo, deseabas experimentar en este instante.

Conociendo tu poder para bendecir, puedes abrir las puertas de cualquier prisión: la de la enfermedad, la pobreza o la de una existencia monótona. «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque el Señor me ha ungido para predicar buenas nuevas a los mansos; me ha enviado a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos y a abrir la cárcel a los prisioneros».

Capítulo 5

EL SÁBADO

“Seis días trabajaréis, pero el séptimo día será para vosotros un día santo, un sábado de descanso para el Señor” [– Éxodo 31:15, 32:5, Levítico 23:3]

Estos seis días no son periodos de veinticuatro horas. Simbolizan el momento psicológico en que se fija un estado subjetivo definido. Estos seis días de trabajo son experiencias subjetivas y, por consiguiente, no pueden medirse con el tiempo sideral, pues el verdadero trabajo de fijar un estado psicológico definido se realiza en la consciencia. El tiempo dedicado a definirse conscientemente como aquello que se desea ser es la medida de estos seis días. Un cambio de consciencia es el trabajo realizado en estos seis días creativos; un ajuste psicológico, que no se mide con el tiempo sideral, sino con el logro real (subjetivo). Así como una vida, en retrospectiva, no se mide por los años, sino por el contenido de esos años, así también se mide este intervalo psicológico: no por el tiempo dedicado a realizar el ajuste, sino por el logro de dicho intervalo.

El verdadero significado de los seis días de trabajo (creación) se revela en el misterio de VAU, la sexta letra del alfabeto hebreo y la tercera del nombre divino: JOD HE VAU HE. Como se explicó anteriormente en el misterio del nombre de Jehová, VAU significa clavar o unir. El creador se une a su creación mediante el sentimiento; y el tiempo que se tarda en fijar un sentimiento definido es la verdadera medida de estos seis días de creación. Separarse mentalmente del mundo objetivo y unirse, mediante el secreto del sentimiento, al estado subjetivo es la función de la sexta letra del alfabeto hebreo, VAU, o los seis días de trabajo.

Siempre existe un intervalo entre la impresión fija, o estado subjetivo, y la expresión externa de ese estado. Este intervalo se llama sábado. El sábado es el descanso mental que sigue al estado psicológico fijo; es el resultado de tus seis días de trabajo. «El sábado fue hecho para el hombre». Este descanso mental que sigue a una impregnación consciente exitosa es el período de gestación mental; un período creado con el propósito de incubar la manifestación. Fue creado para la manifestación; la manifestación no fue creada para él. Automáticamente guardas el sábado, un día de descanso —un período de descanso mental— si logras completar tus seis días de trabajo. No puede haber sábado, ni séptimo día, ni período de descanso mental, hasta que hayan transcurrido los seis días, hasta que se haya completado el ajuste psicológico y la impresión mental esté plenamente formada.

Se advierte al hombre que si no guarda el sábado, si no entra en el reposo de Dios, tampoco recibirá la promesa; no logrará cumplir sus deseos. La razón es simple y evidente: no puede haber descanso mental hasta que se produzca una impresión consciente.

Si un hombre no logra comprender plenamente que ahora posee aquello que antes anhelaba, seguirá deseándolo y, por lo tanto, no encontrará paz ni satisfacción mental. Si, por el contrario, consigue realizar este ajuste consciente, de modo que al salir del periodo de silencio o de sus seis días de trabajo subjetivos, sabe por su propia percepción que posee lo deseado, entonces entra automáticamente en el Sabbat o en el periodo de descanso mental. El embarazo sigue a la fecundación. El hombre no continúa deseando aquello que ya ha adquirido. El Sabbat solo puede guardarse como día de descanso cuando el hombre logra tomar conciencia de ser aquello que antes de entrar en el silencio deseaba ser. El Sabbat es el resultado de los seis días de trabajo. El hombre que conoce el verdadero significado de estos seis días de trabajo comprende que la observancia de un día de la semana como día de quietud física no es guardar el Sabbat. La paz y la tranquilidad del sábado solo se experimentan cuando el hombre logra tomar conciencia de ser aquello que desea ser. Si no alcanza esta consciencia, se equivoca; peca, pues pecar es errar el blanco, no lograr el objetivo; un estado en el que no hay paz interior. «Si yo no hubiera venido y les hubiera hablado, no habrían pecado». Si al hombre no se le hubiera presentado un estado ideal al que aspirar, un estado que desear y alcanzar, se habría conformado con su suerte en la vida y jamás habría conocido el pecado.

Ahora que el hombre sabe que sus capacidades son infinitas, que trabajando seis días o mediante un ajuste psicológico puede alcanzar sus deseos, no se sentirá satisfecho hasta lograr cada uno de sus objetivos. Con el verdadero conocimiento de estos seis días de trabajo, definirá su objetivo y se dedicará a tomar conciencia de serlo. Cuando se produce esta impresión consciente, le sigue automáticamente un período de descanso mental, un período que el místico llama el Sabbat, un intervalo en el que la impresión consciente se gestará y se expresará físicamente. La palabra se hará carne. ¡Pero eso no es todo! El Sabbat o descanso, que se romperá con la encarnación de la idea, tarde o temprano dará paso a otros seis días de trabajo, mientras el hombre define otro objetivo y comienza de nuevo el acto de definirse a sí mismo como aquello que desea ser.

El hombre ha sido despertado de su letargo por el deseo, y no encuentra descanso hasta que lo satisface. Pero antes de poder entrar en el reposo de Dios, o guardar el sábado, antes de poder caminar sin temor y en paz, debe convertirse en un buen tirador espiritual y aprender el secreto de dar en el blanco o trabajar seis días: el secreto por el cual se desprende del estado objetivo y se adapta al subjetivo.

Este secreto se reveló en el nombre divino Jehová, y de nuevo en la historia de Isaac bendiciendo a su hijo Jacob. Si el hombre aplica la fórmula tal como se revela en estos relatos bíblicos, dará en el clavo espiritual en cada ocasión, pues sabrá que el descanso mental o sábado solo se alcanza cuando logra un ajuste psicológico.

La historia de la crucifixión dramatiza bellamente estos seis días (periodo psicológico) y el séptimo día de descanso. Se cuenta que era costumbre entre los judíos liberar a alguien de la cárcel durante la fiesta de la Pascua; y que se les daba a elegir entre liberar a Barrabás, el ladrón, o a Jesús, el salvador. Y clamaron: «¡Liberen a Barrabás!». Entonces Barrabás fue liberado y Jesús fue crucificado.

También se registra que Jesús, el Salvador, fue crucificado al sexto día, sepultado al séptimo y resucitó al primero. En tu caso, el salvador es aquello que te salvaría de lo que no eres consciente de ser, mientras que Barrabás, el ladrón, es tu concepción actual de ti mismo, que te roba lo que deseas ser. Al definir a tu salvador, defines aquello que te salvaría, no cómo serías salvado. Tu salvador o deseo tiene caminos que desconoces; sus caminos son inescrutables. Cada problema revela su propia solución. Si estuvieras encarcelado, automáticamente desearías ser libre. La libertad, entonces, es lo que te salvaría. Es tu salvador.

Habiendo descubierto a tu salvador, el siguiente paso en este gran drama de la resurrección es liberar a Barrabás, el ladrón —tu concepto actual de ti mismo— y crucificar a tu salvador, es decir, fijar la conciencia de ser o tener aquello que te salvaría. Barrabás representa tu problema actual. Tu salvador es aquello que te liberaría de este problema. Liberas a Barrabás apartando tu atención de tu problema —de tu sensación de limitación—, pues te roba la libertad que buscas. Y crucificas a tu salvador fijando un estado psicológico definido al sentirte libre de la limitación del pasado. Niegas la evidencia de los sentidos y comienzas a sentir subjetivamente la alegría de ser libre. Sientes este estado de libertad tan real que tú también gritas: «¡Soy libre! ¡Consumado está!». La fijación de este estado subjetivo —la crucifixión— tiene lugar el sexto día. Antes de que se ponga el sol ese día, debes haber completado la fijación sintiendo: «Así es», «Consumado está».

Al conocimiento subjetivo le sigue el sábado o descanso mental. Serás como alguien enterrado o sepultado, pues sabrás que, por muy altas que parezcan las barreras, por muy infranqueables que parezcan los muros, tu salvador crucificado y sepultado (tu actual fijación subjetiva) resucitará. Al guardar el sábado como un período de descanso mental, al adoptar la actitud mental que tendrías si ya estuvieras expresando visiblemente esta libertad, recibirás la promesa del Señor, pues la palabra se hará carne; la fijación subjetiva se encarnará. «Y Dios descansó el séptimo día de todas sus obras». Tu conciencia es Dios descansando en el conocimiento de que «Todo está bien», «Todo está consumado». Y tus sentidos objetivos lo confirmarán, pues el día lo revelará.

Capítulo 6

CICATRIZACIÓN

La fórmula para la cura de la lepra, revelada en el capítulo catorce de Levítico, resulta sumamente esclarecedora desde la perspectiva de un místico. Esta fórmula puede prescribirse como la cura definitiva para cualquier enfermedad, ya sea física, mental, económica, social, moral, o cualquier otra. No importa la naturaleza ni la duración de la enfermedad, pues la fórmula se aplica con éxito a todas ellas.

He aquí la fórmula tal como se registra en el libro de Levítico: «Entonces el sacerdote mandará que se tomen para el que ha de ser purificado dos aves vivas y limpias… y el sacerdote mandará que se mate una de las aves… En cuanto al ave viva, la tomará y la mojará en la sangre del ave que fue muerta; y rociará sobre el que ha de ser purificado de la lepra siete veces y lo declarará limpio y soltará el ave viva en campo abierto… Y quedará limpio». Una aplicación literal de esta historia sería absurda e inútil, mientras que, por otro lado, una aplicación psicológica de la fórmula es sabia y provechosa.

Un pájaro simboliza una idea. Todo aquel que tiene un problema o desea expresar algo distinto a lo que expresa actualmente, puede decirse que posee dos pájaros. Estos dos pájaros o conceptos se definen de la siguiente manera: El primer pájaro es la imagen que tienes de ti mismo; es la descripción que darías si te pidieran que te definieras: tu condición física, tus ingresos, tus obligaciones, tu nacionalidad, tu familia, tu raza, etc. Tu respuesta sincera a estas preguntas se basaría necesariamente solo en la evidencia de tus sentidos y no en ilusiones. Esta verdadera concepción de ti mismo (basada enteramente en la evidencia de tus sentidos) define al primer pájaro. El segundo pájaro se define por la respuesta que deseas dar a estas preguntas de autodefinición. En resumen, estos dos pájaros pueden definirse como aquello de lo que eres consciente y aquello que deseas ser.

Otra definición de los dos pájaros sería: el primero, tu problema actual, independientemente de su naturaleza; y el segundo, la solución a ese problema. Por ejemplo: si estuvieras enfermo, la buena salud sería la solución. Si estuvieras endeudado, la libertad de deudas sería la solución. Si tuvieras hambre, la comida sería la solución. Como habrás notado, el cómo, la manera de lograr la solución

La solución no se considera. Solo se consideran el problema y la solución. Cada problema revela su propia solución. Para la enfermedad está la salud; para la pobreza, la riqueza; para la debilidad, la fortaleza; para el confinamiento, la libertad.

Estos dos estados, tu problema y su solución, son los dos pájaros que llevas al sacerdote. Tú eres el sacerdote que ahora representa el drama de la curación del leproso: tú y tu problema. Tú eres el sacerdote; y con la fórmula para la cura de la lepra, ahora te liberas de tu problema.

Primero: Toma uno de los pájaros (tu problema) y mátalo extrayéndole la sangre. La sangre es la conciencia del hombre. «De una sola sangre hizo a todos los pueblos de los hombres para que habitaran sobre toda la faz de la tierra». Tu conciencia es la única realidad que anima y hace real aquello de lo que eres consciente. Así, apartar tu atención del problema equivale a extraerle la sangre al pájaro. Tu conciencia es la única sangre que hace que todos los estados sean realidades vivientes. Al retirar tu atención de cualquier estado, le has arrebatado la sangre vital. Matas o eliminas el primer pájaro (tu problema) al apartar tu atención de él. En esta sangre (tu conciencia) sumerges el pájaro vivo (la solución), o aquello que hasta ahora deseabas ser o poseer. Esto lo haces liberándote para ser el estado deseado ahora.

El acto de sumergir el ave viva en la sangre del ave sacrificada es similar a la bendición que Isaac, el padre ciego de Jacob, le dio. Como recordarás, Isaac, ciego, no podía ver su mundo objetivo: su hijo Esaú. Tú también estás ciego ante tu problema —el primer ave— porque has desviado tu atención de él y, por lo tanto, no lo ves. Tu atención (la sangre) ahora se centra en el segundo ave (el estado subjetivo), y sientes y percibes su realidad.

Siete veces se te indica rociar al que va a ser purificado. Esto significa que debes permanecer en la nueva concepción de ti mismo hasta que mentalmente entres en el séptimo día (el sábado); hasta que la mente se aquiete o se fije en la creencia de que realmente estás expresando o poseyendo aquello que deseas ser o poseer. En la séptima rociada, se te indica que liberes al ave viviente y declares limpio al hombre. Al grabarte plenamente en ti mismo el hecho de que eres aquello que deseas ser, te has rociado simbólicamente siete veces; entonces eres tan libre como el ave que es liberada. Y como el ave en vuelo que debe regresar a la tierra en poco tiempo, así también tus impresiones o afirmaciones subjetivas deben, en poco tiempo, encarnarse en tu mundo.

Esta historia, al igual que todas las demás de la Biblia, es una representación psicológica que se desarrolla en la conciencia humana. Tú eres el sumo sacerdote; tú eres el leproso; tú eres las aves. Tu conciencia, o YO SOY, es el sumo sacerdote; tú, el hombre con el problema, eres el leproso. El problema, tu concepto actual de ti mismo, es el ave que muere; la solución, aquello que deseas ser, es el ave viva que es liberada. Recreas este gran drama en tu interior apartando tu atención del problema y dirigiéndola hacia aquello que deseas expresar. Te convences de que eres lo que deseas ser hasta que tu mente se aquieta en esa creencia. Vivir en esta actitud mental fija, vivir en la conciencia de que ahora eres lo que antes deseabas ser, es como el ave en vuelo, liberada de las limitaciones del pasado y avanzando hacia la realización de tu deseo.

Capítulo 7

DESEO, LA PALABRA DE DIOS

«Así será mi palabra que sale de mi boca: no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y prosperará en aquello para lo cual la envié.» [Isaías 55:11]

Dios te habla a través de tus deseos más profundos. Estos deseos son promesas o profecías que contienen en sí mismas el plan y el poder de expresión.

Por deseo básico se entiende tu verdadero objetivo. Los deseos secundarios se refieren a la manera de realizarlo. Dios, tu YO SOY, te habla a ti, el estado consciente condicionado, a través de tus deseos básicos. Los deseos secundarios o formas de expresión son los secretos de tu YO SOY, el Padre omnisciente. Tu Padre, YO SOY, revela lo primero y lo último: «Yo soy el principio y el fin», pero nunca revela lo intermedio o secreto de sus caminos; es decir, lo primero se revela como la palabra, tu deseo básico. Lo último es su cumplimiento: la palabra hecha carne. Lo segundo o intermedio (el plan de desarrollo) nunca se revela al hombre, sino que permanece para siempre como secreto del Padre.

“Porque yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro, que si alguno añade a estas cosas, Dios le añadirá las plagas que están escritas en este libro; y si alguno quita de las palabras del libro de esta profecía, Dios le quitará su parte del libro de la vida.”

Las palabras proféticas del libro del Apocalipsis son tus deseos fundamentales, los cuales no deben ser condicionados. El hombre constantemente añade y quita elementos a estas palabras. Sin comprender que el deseo fundamental contiene el plan y el poder de expresión, el hombre siempre compromete y complica su deseo. He aquí un ejemplo de lo que el hombre hace con la palabra profética: sus deseos.

El ser humano anhela liberarse de sus limitaciones o problemas. Lo primero que hace tras definir su objetivo es condicionarlo a algo más. Comienza a especular sobre cómo conseguirlo. Sin saber que lo deseado tiene una forma de expresión propia, empieza a planificar cómo obtenerlo, añadiendo así algo a la palabra de Dios. Si, por el contrario, no tiene ningún plan ni idea de cómo satisfacer su deseo, lo compromete modificándolo. Piensa que si se conforma con menos de lo que desea, tendrá más posibilidades de lograrlo. Al hacerlo, se aparta de la palabra de Dios. Tanto los individuos como las naciones violan constantemente esta ley de su deseo fundamental al conspirar y planificar la realización de sus ambiciones; de este modo, añaden algo a la palabra de la profecía o comprometen sus ideales, apartándose así de la palabra de Dios. El resultado inevitable es la muerte y las plagas, o el fracaso y la frustración, tal como se prometió para tales violaciones.

Dios se comunica con el hombre únicamente a través de sus deseos más profundos. Tus deseos están determinados por tu autoimagen. En sí mismos, no son ni buenos ni malos. «Sé, y estoy convencido por el Señor Jesucristo, de que nada hay impuro en sí mismo, pero para aquel que ve algo impuro, para él es impuro». Tus deseos son el resultado natural y automático de tu autoimagen actual. Dios, tu conciencia incondicionada, es impersonal y no hace acepción de personas. Tu conciencia incondicionada, Dios, le da a tu conciencia condicionada, el hombre, a través de tus deseos más profundos, aquello que tu estado condicionado (tu autoimagen actual) cree necesitar.

Mientras permanezcas en tu estado de consciencia actual, seguirás deseando lo que ahora deseas. Cambia tu percepción de ti mismo y automáticamente cambiarás la naturaleza de tus deseos.

Los deseos son estados de conciencia que buscan materializarse. Son formados por la conciencia humana y pueden ser expresados ​​fácilmente por quien los concibe. Los deseos se expresan cuando quien los concibe adopta la actitud mental que tendría si los estados deseados ya estuvieran presentes. Ahora bien, dado que los deseos, independientemente de su naturaleza, pueden expresarse tan fácilmente mediante actitudes mentales fijas, es necesario advertir a quienes aún no han comprendido la unidad de la vida y desconocen la verdad fundamental de que la conciencia es Dios, la única realidad. Esta advertencia se encuentra en la famosa Regla de Oro: «Trata a los demás como quieres que te traten a ti». Puedes desear algo para ti o para otra persona. Si tu deseo concierne a otro, asegúrate de que lo deseado sea aceptable para esa persona. La razón de esta advertencia es que tu conciencia es Dios, el dador de todos los dones. Por lo tanto, aquello que sientes y crees que es verdad sobre otro es un don que le has dado. El don que no es aceptado regresa a quien lo dio. Asegúrate, pues, de que deseas poseer ese don, pues si crees que otro es cierto y él no lo acepta, ese don no aceptado se manifestará en tu vida. Escucha y acepta siempre en los demás aquello que deseas para ti. Al hacerlo, estarás construyendo el paraíso en la tierra. El dicho «Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti» se basa en esta ley.

Solo acepta como ciertas de los demás aquellas afirmaciones que aceptarías voluntariamente como ciertas de ti mismo, para que puedas crear constantemente un paraíso en la tierra. Tu paraíso se define por el estado de conciencia en el que vives, estado que se compone de todo aquello que aceptas como cierto de ti mismo y de los demás. Tu entorno inmediato se define por tu propia concepción de ti mismo, más tus convicciones sobre los demás que no han sido aceptadas por ellos.

Tu concepción del otro, que no es la misma que la que él tiene de sí mismo, es un regalo que se te devuelve.

Las sugerencias, como la propaganda, son como bumeranes a menos que sean aceptadas por quienes las reciben. Así pues, tu mundo es un regalo que te has hecho a ti mismo. La naturaleza de este regalo está determinada por tu autoimagen y por los regalos que has ofrecido a otros y que no has aceptado. No te equivoques: la ley no hace distinción de personas. Descubre la ley de la autoexpresión y vive conforme a ella; entonces serás libre. Con este conocimiento de la ley, define tu deseo; ten claro lo que quieres; asegúrate de que sea deseable y aceptable.

El hombre sabio y disciplinado no ve barrera alguna para la realización de su deseo; no ve nada que destruir. Con una actitud mental firme, reconoce que lo deseado ya está plenamente expresado, pues sabe que un estado subjetivo fijo posee formas de expresión desconocidas. «Antes de que pregunten, ya he respondido», «Tengo caminos que desconocéis», «Mis caminos son inescrutables». El hombre indisciplinado, en cambio, ve constantemente oposición a la satisfacción de su deseo, y debido a la frustración, genera deseos de destrucción que cree firmemente que deben expresarse antes de que su deseo fundamental pueda realizarse. Cuando el hombre descubra esta ley de la conciencia, comprenderá la gran sabiduría de la Regla de Oro y, por lo tanto, vivirá conforme a ella y se demostrará a sí mismo que el reino de los cielos está en la tierra.

Comprenderás por qué debes «tratar a los demás como te gustaría que te trataran a ti». Sabrás por qué debes vivir según esta Regla de Oro, pues descubrirás que es simplemente sentido común, ya que se basa en la ley inmutable de la vida y no hace distinción de personas. La consciencia es la única realidad. El mundo y todo lo que contiene son estados de consciencia objetivados. Tu mundo se define por tu concepción de ti mismo, MÁS TUS CONCEPCIONES DE LOS DEMÁS, que no son las concepciones que ellos tienen de sí mismos.

La historia de la Pascua te ayuda a dejar atrás las limitaciones del presente y a transitar hacia un estado mejor y más libre. La sugerencia de «seguir al hombre con el cántaro de agua» se les dio a los discípulos para guiarlos a la Última Cena o la fiesta de la Pascua. El hombre con el cántaro de agua es el undécimo discípulo, Simón de Canaán, la cualidad disciplinada de la mente que solo escucha estados dignos, nobles y bondadosos. La mente disciplinada para escuchar solo lo bueno se deleita con los estados buenos y, por lo tanto, encarna el bien en la tierra. Si tú también deseas asistir a la Última Cena —la gran fiesta de la Pascua—, entonces sigue a este hombre. Adopta esta actitud mental, simbolizada por el «hombre con el cántaro de agua», y vivirás en un mundo que es verdaderamente el paraíso en la tierra. La fiesta de la Pascua es el secreto para transformar tu conciencia. Apartas tu atención de tu concepción actual de ti mismo y asumes la conciencia de ser lo que deseas ser, pasando así de un estado a otro. Esta hazaña se logra con la ayuda de los doce discípulos, que representan las doce cualidades disciplinadas de la mente.

Capítulo 8

FE

Jesús les dijo: «Por vuestra falta de fe; porque de cierto os digo que si tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: “Pásate de aquí allá”, y se pasará; y nada os será imposible». [Mateo 17:20]

Esta fe, comparable a la de un grano de mostaza, ha resultado ser un obstáculo para el hombre. Se le ha enseñado a creer que un grano de mostaza representa una pequeña cantidad de fe. Por eso, naturalmente se pregunta por qué él, un hombre maduro, carece de esta insignificante medida de fe cuando una cantidad tan pequeña garantiza el éxito.

«La fe», se le dice, «es la garantía de lo que se espera, la certeza de lo que no se ve». Y de nuevo: «Por la fe… el mundo fue formado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles». Lo invisible se hizo visible. El grano de mostaza no es la medida de una pequeña cantidad de fe. Al contrario, es la fe absoluta. Un grano de mostaza es consciente de ser un grano de mostaza y solo un grano de mostaza. No es consciente de ninguna otra semilla en el mundo. Está sellado en la convicción de que es un grano de mostaza del mismo modo que el espermatozoide sellado en el útero es consciente de ser hombre y solo hombre.

Un grano de mostaza es, en verdad, la medida de fe necesaria para alcanzar cada uno de tus objetivos; pero, al igual que el grano de mostaza, tú también debes sumergirte en la conciencia de ser únicamente aquello que se desea. Permaneces en este estado sellado hasta que se abre y revela tu pretensión consciente. La fe es sentir o vivir en la conciencia de ser aquello que se desea; la fe es el secreto de la creación, el VAU en el nombre divino JOD HE VAU HE; la fe es el Cam en la familia de Noé; la fe es el sentimiento por el cual Isaac bendijo e hizo real a su hijo Jacob. Por la fe, Dios (tu conciencia) llama a las cosas que no se ven como si fueran y las hace visibles.

Es la fe la que te permite tomar conciencia de ser aquello deseado; de nuevo, es la fe la que te sella en este estado consciente hasta que tu anhelo invisible madura y se expresa, se hace visible. La fe o el sentimiento es el secreto de esta apropiación. Mediante el sentimiento, la conciencia que desea se une a aquello deseado.

¿Cómo te sentirías si fueras aquello que deseas ser? Adopta esa actitud, esa sensación que tendrías si ya fueras aquello que deseas ser; y en poco tiempo estarás convencido de que lo eres. Entonces, sin esfuerzo, ese estado invisible se materializará; lo invisible se hará visible.

Si tuvieras la fe de un grano de mostaza, hoy, mediante la sustancia mágica del sentimiento, te sellarías en la conciencia de ser aquello que deseas ser. En esta quietud mental o mirada sepulcral permanecerías, confiado en que no necesitas que nadie mueva la piedra, pues todas las montañas, piedras y habitantes de la tierra no son nada ante tus ojos. Aquello que ahora reconoces como verdadero de ti mismo (este estado consciente presente) actuará según su naturaleza entre todos los habitantes de la tierra, y nadie puede detener su mano ni decirle: ¿Qué haces? Nadie puede impedir que este estado consciente en el que estás sellado se encarne, ni cuestionar su derecho a ser.

Este estado de consciencia, cuando está debidamente sellado por la fe, es una palabra de Dios, YO SOY, pues quien así se encuentra dice: «YO SOY fulano de tal…», y la palabra de Dios (mi estado de consciencia fijo) es espíritu y no puede regresar a mí vacía, sino que debe cumplir aquello para lo que fue enviada. La palabra de Dios (tu estado de consciencia) debe encarnarse para que sepas: «YO SOY el Señor… no hay otro Dios fuera de mí», «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros», y «Envió su palabra y lo sanó».

Tú también puedes enviar tu palabra, la palabra de Dios, y sanar a un amigo. ¿Hay algo que te gustaría oír de un amigo? Define ese algo que sabes que le encantaría ser o poseer. Ahora, con tu deseo bien definido, tienes una palabra de Dios. Para enviar esta palabra, para que esta palabra cobre vida, simplemente haz esto. Siéntate en silencio donde estés y adopta la actitud mental de escuchar; recuerda la voz de tu amigo; con esa voz familiar establecida en tu conciencia, imagina que realmente estás escuchando su voz y que te está diciendo que es o tiene aquello que querías que fuera o tuviera. Graba en tu conciencia el hecho de que realmente lo escuchaste y que te dijo lo que querías oír; siente la emoción de haber escuchado. Luego, suéltalo por completo. Este es el secreto del místico para enviar palabras a la expresión, para hacer que la palabra se convierta en carne. Formas dentro de ti la palabra, aquello que quieres oír; luego escuchas y te lo dices a ti mismo. «Habla, Señor, porque tu siervo escucha». Tu consciencia es el Señor hablando a través de la voz familiar de un amigo, imprimiéndote aquello que deseas oír. Esta autoimpresión, el estado que se te imprime, la palabra, tiene formas de expresarse que nadie conoce. Al lograr esta impresión, las apariencias te dejarán indiferente, pues esta autoimpresión está sellada como un grano de mostaza y, a su debido tiempo, madurará hasta alcanzar su plena expresión.

Capítulo 9

LA ANUNCIACIÓN

La historia de la Inmaculada Concepción narra de forma hermosa cómo la voz de una amiga puede infundirse en uno mismo un estado deseable.

Está escrito que Dios envió un ángel a María para anunciarle el nacimiento de su hijo. «Y el ángel le dijo: Concebirás en tu vientre y darás a luz un hijo. Entonces María le dijo al ángel: ¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón? Y el ángel le respondió: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el santo ser que nacerá de ti será llamado Hijo de Dios. Porque para Dios nada es imposible.»

Esta es la historia que se ha contado durante siglos en todo el mundo, pero al hombre no se le dijo que estaba escrita sobre sí mismo, por lo que no ha recibido el beneficio que estaba destinada a brindarle. La historia revela el método por el cual la idea o palabra se hizo carne. Se nos dice que Dios germinó o engendró una idea, un hijo, sin la ayuda de nadie más. Luego, colocó su idea germinal en el vientre de María con la ayuda de un ángel que le anunció la noticia y la fecundó con la idea.

No se ha registrado jamás un método más sencillo de autofecundación de la conciencia que el que se encuentra en la historia de la Inmaculada Concepción. Los cuatro personajes de este drama de la creación son el Padre, el Hijo, María y el Ángel. El Padre simboliza tu conciencia; el Hijo, tu deseo; María, tu actitud receptiva; y el Ángel, el método utilizado para la fecundación. El drama se desarrolla de esta manera: el Padre engendra un hijo sin la ayuda de nadie más. Tú defines tu objetivo, tú aclaras tu deseo sin la ayuda ni la sugerencia de nadie más.

Entonces el Padre elige al ángel más capacitado para llevarle este mensaje o posibilidad germinal a María. Tú eliges a la persona en tu vida que se emocionaría sinceramente al presenciar la realización de tu deseo. Entonces María se entera por medio del ángel de que ya ha concebido un hijo sin la ayuda de un hombre. Adoptas una actitud receptiva, una actitud de escucha, e imaginas que oyes la voz de aquel a quien has elegido para que te diga lo que deseas saber. Imaginas que lo oyes decirte que eres y tienes lo que deseas ser y tener. Permaneces en este estado receptivo hasta que sientes la emoción de haber escuchado la buena y maravillosa noticia. Entonces, como María en la historia, sigues con tus asuntos en secreto, sin contarle a nadie esta maravillosa e inmaculada autoimpregnación, confiando en que a su debido tiempo expresarás esta impresión.

El Padre genera la semilla o posibilidad germinal de un hijo, pero en una impregnación eugenésica; no transfiere los espermatozoides directamente al útero, sino que los hace nacer a través de otro medio. La conciencia deseante es el padre que genera la semilla o idea. Un deseo clarificado es la semilla perfectamente formada o el hijo único. Esta semilla es entonces llevada del Padre (conciencia deseante) a la Madre (conciencia del ser y del estado deseado). Este cambio de conciencia se realiza mediante el ángel o la voz imaginaria de un amigo que te dice que ya has alcanzado tu objetivo.

El uso de la voz de un ángel o de un amigo para crear una impresión consciente es la forma más rápida, segura y eficaz de autoimpregnarse. Con tu deseo bien definido, adopta una actitud de escucha. Imagina que oyes la voz de un amigo; luego, haz que te diga (imagina que te lo dice) lo afortunado que eres por haber realizado plenamente tu deseo. En esta actitud receptiva, recibes el mensaje de un ángel; recibes la impresión de que eres y tienes aquello que deseas ser y tener. La emoción de haber escuchado lo que deseabas oír es el momento de la concepción. Es el momento en que te autoimpregnas, el momento en que sientes realmente que ahora eres o tienes aquello que hasta ahora solo deseabas ser o poseer.

Al salir de esta experiencia subjetiva, usted, al igual que María en la historia, sabrá por su cambio de actitud mental que ha concebido un hijo; que ha fijado un estado subjetivo definido y que dentro de poco expresará u objetivará este estado.

Este libro ha sido escrito para mostrarte cómo alcanzar tus objetivos. Aplica el principio aquí expuesto y ningún ser humano podrá impedirte lograr tus deseos.